中医理论中的“真炁”是什么？

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中医理论中的“真炁”是什么？
解答：《黄帝内经》对真炁的定义：关于“真炁”的定义，既是在《黄帝内经》中提出，同时也是在这部经典中作了准确的定义界定。

《素问·上古天真论》：“恬惔虚无，真炁从之。”《素问·离合真邪论》：“真炁者，经炁也。”

现代⼈容易理解⽩话⽂，那么就可以解读为：真炁是由先天元炁与后天水谷之精氣结合而化生，能够在经络中被传输转运输布的能量，真炁是维持全身组织、器官⽣理功能的基本物质与原动⼒。

真炁也需要正确的生理调节：《素问·评热病论》：“真炁上逆，故口苦舌干，卧不得正偃，正偃则咳出清⽔也。”最佳的调节⽅法：“恬惔虚无，真炁从之。”⼜：“候邪不审，⼤炁已过，泻之则真炁脱，脱则不复。”《灵枢·邪客》：“如是者，邪气得去，真炁坚固，是谓因天之序。”

真炁具有与邪气相对和可以抵制、清除邪气的功效，它们是一对具有阴阳属性的质元物质，在品质上真炁已经处在“⼆”属性中，并不是像先天元炁那样，属于“一”的品质与形质。

真炁定义的变迁异化：“真炁”的定义，原本是生命学和中医学的专用名词，从汉代开始，社会上其它学科开始进行引⽤，并且它的定义也出现了变化，主要是出现了泛义化。

唐·王维《贺元元皇帝见真容表》：“臣闻仙祖行化，真炁临关；圣⼈降生，祥光满室。” 这里边的“仙祖行化，真炁临关”，就并不是“行化”过程中的关键物质，关键物质应当是光炁，⽽并⾮

孟子日：人皆知以食愈饥，莫知以学愈愚
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我们在第一章“智德”中已经辨析过智与愚的定义和相互关系。那么，培智的第一个阶段性目标，就应当是知愚退愚。
凡是并非先天生理缺陷形成的愚昧、愚蠢，皆可以通过“为学者日益”的办法加以改变。汉代刘向的《说苑·建本》中指出：“夫幼者必愚，愚者妄行。愚者妄行，不能保身。孟子日：‘人皆知以食愈饥，莫知以学愈愚。’故善材之幼者，必勤于学问，以修其性。”这一段话讲解了一个很辩证的道理。一个人在小时候，特别是后天智识初开时，如果不学习、不教导，就必定对物相世界表现出愚味无知，而愚蠢的人与后天物相智识未开的人很容易妄行，走错误的路。愚者的妄行，就不能确保自己生命的安全。所以，要用学习去改变愚昧的局限性。人们都知道用进食的办法解决饥饿时对食物的需求性，却不知运用学习读书的办法治愈愚昧无知。所以良善的人才在年龄幼小时，必定是勤奋好学，致力于学习，用知识与文化改变了自己。
当然，现代人的认识水平都提升了，知道养儿育女都要上学，其实这就是知识上的去愚，是以教育、教学来清理愚昧。但是目前存在的问题是，在重视知识学习的同时，却缺乏文化和精神上的去愚教育，家长和教师在这一方面应当注意把握住同步的教育，才能完整地去愚。而文化精神的学问，与知识的获取相比，在学习的内容和方式上，则存在着天壤之别，也不可不察。

社会越是提倡什么时，那么必定是社会正处于严重缺失什么的状态
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智识哲学文化期，从治理学角度而言，是指王治阶段的仁治期。在进入仁治生命和社会的阶段与时期内，仁德已经再不是饱满充实的状态，其慈、爱、孝、悌四元素已然残缺不全，阴木的滋生胜于阳木的生长，生命体内阳木龙烟的仁治已经岌岌可危，而阴木游魂已经僭越职责或者篡权夺位。人体内的环境如此，就必然地反映和作用于社会，因此，社会越是提倡什么时，那么必定是社会正处于严重缺失什么的状态，这几乎是一个共性的普遍历史现象。仁治时期缺仁德，也就是必然的现象。

仁德毁失的推手，从修身生理学来分析，就是内在的游魂具有活力而作祟，其性凶，萌生的情志为怒，贼性是喜。阳木龙烟如果缺失正信厚土的扶生，没有阳水智德的滋养，以及缺乏心灵礼德火的温煦光照，就会失去活力，而放任阴木的滋生以及游魂的活动，这就必然会使“目”丢失超三维视觉的功能，也使人很容易罹患肝病、眼疾以及筋疾（中医泛指心血管病变)。

人体内和社会中的信土、智水严重缺失时，游魂本性中的凶残之性就会崭露头角，人们情志中的怒气就必然难以扼制，而易受外界引诱的喜怒无常的贼性则会积极窜动于内外来推波助澜。生命中凶、怒、喜的外露外显，就会导致个人内在的仁爱缺失，外延成为社会治理中的杀戮盛行，由此七杀（欲望杀、情仇杀、贪婪杀、痴迷杀、嗔恨杀、疑忌杀、误判杀)频生，造业无穷。从此构成人类在五行五德圈子中难以摆脱的因果周期律的链环，人类在兴与亡的因果周期律中循环不息，难有出期。

仁德能量在人体生命中归藏于肝藏。在黄老文化的形名学里，人体肝藏内阳性体元的形名为龙烟；人体肝藏内阴性体元的形名为游魂。

如何才能让孩子们的智识哲学人生观正确地形成，仁治的慈、爱、孝、悌完整不缺
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人类社会虽然选择了运用王治进行制约补救式的治理，但是如果对“德一”的理解不全面深刻，对天德能量的主动接收丧失，也就难以避免继续向下滑落。这一特点，我们从对孩子们的教育中就可以明显地发现。在孩子们的道治、德治生长阶段，家长、幼师如果不明确德、慧、智教育的系统性，教育错失机缘，或者执行了错误的教有，那么在智识王治的少年期中，就很难高品质地教育成功，孩子们的智识哲学人生观就无法正确地形成，仁治的慈、爱、孝、悌也难以完整不缺。

当孩子们进入青年养志阶段以后，意识的妄意霸治就必然无拘无束地恣意形成，本应当是洁白的阳金义治阶段，反而会成为漆黑的阴义生命阶段，见利忘义，争名夺利，缺乏仁爱的品质，又毫无正义的品行举止，难以具备做常道正人的基本素质。

智识哲学文化阶段的“豐”治，由于丢失了慧识的“豐”德能量内光明于心和“豐”德能量外光明于慧目，那么生命内在的“豐”治和外在的“豐”仪也就必然逐步开始盲目，追求表面形式，注重表象光鲜，而礼仪所奉献的物品也同样全部物相化，重形不重质地杂乱起来，甚至错误地妄图使用血牲去沟通与高维道光德能生命的联系，希翼求取天人的护佑帮助。由于慧识的盲目，这一类只具备物相性的礼祭也就必然容易与邪灵为伍，失去礼仪原生态的价值，离道失德更加难以回头。

道德根文化的教育体系，将人生分为六大生命阶段，分别是0-3岁胎婴养虚阶段、3-8 岁幼儿养性阶段、8-16岁少年养正阶段、16-24岁青年养志阶段、24-56岁成人养德阶段、56岁以后的老年养福阶段。其中，0-3岁的胎婴养虚阶段和3-8岁幼儿养性阶段，是人生的道治和德治时期。

身体怎么衰败得呢？怎么衰落下得的呢？疾病是怎么产生得来的呢？
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动
到成人的阶段，就要高度注意“养德”
首先需要“养正”。这个“正”，是由五个“一”组成。五个“一”，也就是“德一”，要用德的标准来内壮自己的五行——内五行。内五行，就是指的是心、肝、脾、肺、肾，也是指的火、木、土、金、水。把这个“养”完整而整体地把握住，才能够很好地顺利度过自己的成年期，顺利过度到中年期。
特别是成年人的阴义，肺里面阴义的能量容易迸发出来，容易表现出来，就是社会上表现出来的“哥们义气”。“哥们义气”，如果说没有道德的制约，它肯定就邪，容易走歪，他们不知道什么是“正”，不知道如何去养这个“正”，如何培养自己的正气。
成人不但要养好正，还要高度注意“养德”。如果说，成人阶段不注意养德，自己内部这个肾气的消耗就会加快速度。你看现在提倡的纵欲，对性欲的放纵，对食欲的放纵，对心念私欲的放纵，对内五阴这个情志活动的放纵，张扬人性，实际上都是损德败生的祸根。他们不知道在传统文化里面是通过深刻的内观、慧观、内视，来观察人体内的精、气、神是如何消耗的。
老子曾经有一句话：“不自伐，故有功。”实际上，人类是在自己整自己，自己把自己搞垮的。这个身体怎么衰败得呢？怎么衰落下得的呢？疾病是怎么产生得来的呢？就是因为不能保持15岁之前的那种身心内部精、气、神的完美状态，而是在“自伐”，自己砍伐自己，自己跟自己斗争，在体内就用五种情志来进行自毁，消耗自己很多的能量。所以，成人在这个期间要想保持仓库里边能量的充足，想延缓仓库里边能量的消耗，放慢消耗的速度，还想能够开源节流，那么这个“养德”就非常重要。

仁德不饱满充实其慈、爱、孝、悌四元素残缺不全的表现
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智识哲学文化期，从治理学角度而言，是指王治阶段的仁治期。在进入仁治生命和社会的阶段与时期内，仁德已经再不是饱满充实的状态，其慈、爱、孝、悌四元素已然残缺不全，阴木的滋生胜于阳木的生长，生命体内阳木龙烟的仁治已经岌岌可危，而阴木游魂已经僭越职责或者篡权夺位。人体内的环境如此，就必然地反映和作用于社会，因此，社会越是提倡什么时，那么必定是社会正处于严重缺失什么的状态，这几乎是一个共性的普遍历史现象。仁治时期缺仁德，也就是必然的现象。

仁德毁失的推手，从修身生理学来分析，就是内在的游魂具有活力而作祟，其性凶，萌生的情志为怒，贼性是喜。阳木龙烟如果缺失正信厚土的扶生，没有阳水智德的滋养，以及缺乏心灵礼德火的温煦光照，就会失去活力，而放任阴木的滋生以及游魂的活动，这就必然会使“目”丢失超三维视觉的功能，也使人很容易罹患肝病、眼疾以及筋疾（中医泛指心血管病变)。

人体内和社会中的信土、智水严重缺失时，游魂本性中的凶残之性就会崭露头角，人们情志中的怒气就必然难以扼制，而易受外界引诱的喜怒无常的贼性则会积极窜动于内外来推波助澜。生命中凶、怒、喜的外露外显，就会导致个人内在的仁爱缺失，外延成为社会治理中的杀戮盛行，由此七杀（欲望杀、情仇杀、贪婪杀、痴迷杀、嗔恨杀、疑忌杀、误判杀)频生，造业无穷。从此构成人类在五行五德圈子中难以摆脱的因果周期律的链环，人类在兴与亡的因果周期律中循环不息，难有出期。

仁德能量在人体生命中归藏于肝藏。在黄老文化的形名学里，人体肝藏内阳性体元的形名为龙烟；人体肝藏内阴性体元的形名为游魂。

放任自流肾炁亏缺给自己造成的那些负面影响？
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智德缺失的综合体现
智德缺失的人，阴水较重。其数是六，属于阴数；在五行中属于阴癸水；表现在五志方面，存在着阴水容易使人产生恐惧情绪的特点；体现在内五贼方面，就表现在令人容易生出哀，即充满哀痛、哀伤等悲观情绪；主持阴水的体元是浊精。
当浊精这一阴性体元活力强盛，霸占双肾生理功能的主持职责时，人的一生就会时时处在负面的状态。浊精强，阴水必盛而贪于淫乐，好吃好喝，淫欲炽盛，却在不自觉地放任自己的性命之根向外涓涓地流淌肾精元炁（气）。做人行事，乱性败气，智识才能受损，判断力差而办事常出差错。在人生的际遇中，受气背怨之类的事常易发生。在做人方面，自愚而不觉，反而讨厌周围的人，自生烦恼。相互都是添麻烦的多，彼此能互相帮助、共同进步的机会则少很多。愚鲁迟钝，多愁善感，忧虑自生，自寻烦恼，固执己见，不容易接受别人良好的建议和帮助，是其中的共性特征。所以，阴水过重而缺失智德的人，面临的必定是一个愚昧的人生。
智德缺失的人，由于固执己见，主意和行事都缺少先天能量的支撑，所以做起事来，无论是学习，还是工作和修身，常常都是事倍功半，自己耗伤自己，把本来可以很好地用于自身发展提升的能量都加速消耗掉了。由于对别人难以建立起慈爱和感恩的心态，就会经常烦扰别人，也就容易受到阻滞而反转到自身，严重损伤自己的肾臟。浊精活跃耗散大量元精，并且产生邪气、浊气，作用于生殖泌尿系统的组织器官和双耳以及骨骼，容易导致生殖功能障碍、骨质病变、腰腿疼痛、阳痿遗精、耳聋耳鸣以及妇科病等元精亏虚性的疾病。
因此，要想扭转因智水肾炁亏缺给自己造成的这些负面影响，就需要加强以德修身的实践。生命质量的提升，必须高度重视肾炁（气）这个先天之本，使身内的无为治理具有充足的能量滋养，外在的六识具有正确的先天能量濡养。这样，内圣的无为治理才能保持住高质量，而前六识中的无为治理才能重新恢复和启动，使愚转智、智转慧成为可能。

居善地，心善潚最精确的解读
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“居善地”，并不是指“水”的居善地，而是指修身实践者的心念和意识要与先天肾水主动相结合，内观默视其所在之地，也就是腹部脐水线以下的区域。《庄子·知北游》中有一段“知北游于玄水之上，登隐弅(fèn坟)之丘”的描述，也就是对“居善地”最精确的解读。人体内的下丹田和阴蹻昔肌①处，就是上善治理先天肾水的风水宝地，只有将意识与心念全部集中于这两处善地，才能实现全面的治理，从而实现真实的变化。

“心善潚”，是指在上善治理身国中有质无形之水的时候，以掌握治水的目标所在地为基础，还需要保持一颗正觉正念之心。心性修持大道生，心意修持培贤圣，修心是统帅。道德修养者的心，主宰着上善治水成功的可能性，对心的基本要求是平静、安静、宁静、清静。要像潭水那样深而清澈，毫无杂念。心猿意马，心动意摇，杂念纷飞，都是心未处善境的表现。只有心灵中唯一保持着知白守黑、恒德不贰的意志，始终内视关注着“善地”深沉渊默，空明而又湛静之时，才符合法度和要求。

阴蹻是传统修身学中对人体特定生理组织结构的命名，蹻在修身学中的内涵与简体字有很大区别，不可相互替代。阴蹻在人体内大致位于尾闾下方、会阴上方的区域。

贤人尚志，智者乐水的做人法则
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土能生金，中土大地养育了中华民族，我们生于斯，长于斯，根本没有必要羡慕他方水土所生之人。我们又不能全体移民，所以还是应当立足于自己的大地，珍惜这一方水土。用对道德的忠信生长出中土的阳义金锋，所向披靡地扫尽阴霾，立道德正气于人间，用厚实的忠信承载化生木火形胜，则五德能量齐备，归中守中执一以牧天下。功成之日即是中土道德文化的乐园建成之时，万国朝觐学习东方中土的历史局面，必将再现盛况空前的胜景。

一方水土养一方人，扬长避短则必定中兴。中土之人在信土，阳土扶生肾智阳水生，文化教育恪守此根本，内成外就五德归一，执中守一则必然功成。

贤人尚志，智者乐水，智人与贤人只是一步之遥，智人“量理乱以卷舒，审去就以保身”，只是廉士人文素质的层级。贤人则是“禀高亮之纯粹，抗峻标以邈俗，虚灵机以如愚，不贰过而谄黩”。因此，智人的廉士品质，不贪财利而只重名声的做人法则，需要提升到贤人修的层级中，从而把握住贤人崇尚道德文化复兴，实现奉献一己实践圣人之治的愿景，一慈二检三不敢为天下先，尊道贵德地实践修身明德，内圣外王地修身治世。为道德复兴而立圣心，为法地法天而立志愿，为回归德道而立性命，为往圣而继德道绝学，为万世和谐而献终生，这才应当是我们这个时代的高尚志愿。兴民族，旺国家，我当其责！

只待大批贤才出现，尚志而肩负起道德文化复兴的道义，就必能顺天应人，合地成人，实现民族的伟大复兴。有志者，事竟成！

听正则气生，听善则从善近德，听音则慧生，听邪则气乱祸生，听淫则肾炁（气）衰败
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耳识“正善治”的方法

在耳识的有为而治方面，我们不得不佩服祖先们的智慧。他们在对人体生命科学的研究上，已经是融会贯通，无所不至，思悟、考虑得非常周全。祖先们发现，耳识的职责是司理后天有为的“听”与先天无为的“闻”，而耳识听闻的有为而治同样是“不依规矩，难成方圆”。耳识的功能主要是接收声音，受理万物所发出的声和音。耳为肾的外窍，肾主智的正误、强弱，与耳识有密切关系，听正则气生，听善则从善近德，听音则慧生，听邪则气乱祸生，听淫则肾炁（气）衰败。所以，必须对耳识进行正确的有为而治。

那么，如何对耳识的“听”进行扶正祛邪的有为而治呢？耳识具有“听”觉，产生听说、听话、听讲、聆听、听见、听教、听受、听信、听取、听从等不同现象和感受反应。要想通过有为而治把握住它，就需要亲近于听德、听直、听善、听正、听真、倾听、谛听、兼听、神听、慧听，而远离于听淫、听谗、听恶、听邪、听假、偏听、幻听、妄听、窃听、惑听。

教育对耳识的成长具有非常大的影响作用。家庭教育中父母站在智识高度上与站在意识层面上的言传就是最先被我们的耳识所接受的，它决定着我们从小所受教育的正确与失误。在学校和社会教育当中同样是如此，教师和其他人的言传和身教，决定了我们现在所处的层次和水平。家长和教师重视自己的道德修养，言谈举止中以身作则，才能给受教者以良好的耳识影响。因此，要用心智去教育，而避免用脾意去说教。
用心灵唤醒心灵，让心智与心智共鸣，耳识才能获得“正善治”。
配图：玉至