过度地执着于法则、条例、命令的完整彰显它的作用力，强盗和贼人反而会更多
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又曰：“夫任耳目以听视者，劳心而不明，以智虑为治者，苦心而无功，任一人之材，难以至治，一人之能，不足以治三亩。循道理之数，因天地之然，即六合不足均也，听失于非誉，目淫于彩女，礼亶不足以放爱，诚心可以怀远。”如果仅凭后天有为的耳识与眼识功能从三维物相空间内捕捉与获取听觉和视觉的信息来治事，那么既消耗心力精炁神，又难以透彻明了事物的本质。只是局限于运用后天有为的智识思虑作为治理方法的人，辛苦疲劳心气精神却不会产生大的功效。仅凭一个人的智力才气，没有办法实现最佳的治理效果；一个人的能力再强大，也难以治理耕种好面积三亩的田地。人类的治理法则必须遵循大道法则、规律、秩序的度、数、信，因为天地就是如此无为而治，才会秩序井然而不乱。“地六成之”的一切物相三维空间内，存在着非对称均衡性，意识与智识后天有为的治理存在着片面性、局限性。后天有为的听觉，会排斥、拒绝、过滤掉那些责怪、反对而有损于名声、荣誉、名誉、信誉的信息；双眼后天有为的视觉，会过多过甚地迷惑、放纵、沉溺在表面的华彩与女色之中；后天有为的礼仪丰富多彩，但是并不能解脱后天对先天、有为对无为的约束，使心底的真爱与大爱获得自由，完全被释放而解脱。诚实真切的后天有为的心智见知能力可以提升心胸的包容豁达品质，达到广阔边远的范围。

又曰：“今夫挽车者，前呼邪轷，后亦应之，此挽车劝力之歌也，虽郑卫胡楚之音，不若此之义也。治国有礼，不在文辩。法令滋彰，盗贼多有。”当今之世，替人驾车的人，走在队伍前面的呼喊着号子，走在车队后边的人则呼应着相和，这就是驾车人唤醒群体意识，结成集体意志力的一种方法。虽然郑国、卫国、边远的少数民族地区以及楚国的发声标准各不相同，但是都不会背离应用这种方法来产生团结协作、齐心发力的作用。治理国家运用礼德与礼仪是同样的道理，而并不在于文章词辨或者言辞辩论的标准之中。过度地执着于法则、条例、命令的完整细致以及彰显它的作用力，强盗和贼人反而会更多。

“礼”者：调合父子之间的亲情，申明长幼之间的次序，使四海之内互相敬爱
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礼事做得好了则人无所争。所谓揖让而治天下，就是指的以礼乐治天下。礼的精义得以实现，就贵贱有等，上下都能够做到退让守柔弱成为天下礼仪的榜样。立足于不敢争名利之先，设身处地、换位思考、己所不欲，勿施于人，调合父子之间的亲情，申明长幼之间的次序，使四海之内互相敬爱。这些要求都能做到，才称之为礼。

所以，上有所好，下必甚之。治理者修持信德、信仪并加以倡导的时候，那么下级就都会听从号召和命令：如果上面修仁爱倡导仁仪，那么下面就不会相互争斗；如果上面修特义德倡导义行，那么下边就会公平正直；如果上面修特礼德倡导礼仪，那么下边就会尊老爱幼。如果同时将信、仁、义、礼都整体地内修外用，那么必定国家社会安定，黎庶百姓康宁。

又曰：“道者敬小微，动不失礼，百射重戒，祸乃不滋，计福勿及，虑祸过之，同日被相，蔽者不伤，愚者有备与智者同功。”有道的人特别敬重关注弱小与微细的人和事物，起心动念和行为都不会丢失内在的礼德与行为的礼仪。各种谋求与逐取都要符合天道的法则与规律，少私而寡欲，大公而律己，灾难祸患才不会滋生。计算富贵寿考等福报时要留有余地，审察与顾虑神不赐福的祸患灾难时应当过犹不及。一同相处在太阳的照射之下，懂得防护的人就不会被烈日晒伤；愚昧不聪明的人如果提前有准备和预防，就会获得与具有智识见知能力者一样的良好结果。

《礼记·王制》：“水曰准，曰法。木曰模，竹曰笵，土曰型
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礼德型与行的内外之用

楚简《五行经》指出：“豐型於内，胃之惪（德)之行；不型於内，胃之行。”什么是“型”？《礼记·王制》：“水曰准，曰法。木曰模，竹曰笵，土曰型。”型的本义是指铸造器物的模子。用木头做的模子称之为“模”，用竹子做的模子称之为“范”，而用泥土砂做的模子则称之为“型”。正如《说文解字》所指出的：“型，铸器之法也。”型字亦作“侀”。刑者，侀也。侀者，成也。修身明德的学说，依据五行五德五臟①理论，以喻析法和辟析法进行论证，认为没有规矩不能确定方圆，没有准绳不能正明曲直，没有模型不能再造重塑形器。型，在修身治理学中是指运用脾土信德与信仪进行修身明德实践，重新改变和铸造一性一命的形器，使其符合“德一”的法则与标准。型所应用的是天道法则的规矩与德的能量，以自然规律的度数为准绳，符合“道生之，而德畜之：物形之，而器成之”尊道贵德的法则秩序；是将礼德与信德紧密相结合进行修身实践，重新铸造身内五臟符合“德一”形器法则与标准的品格与品质，实践“虚其心，实其腹”的圣人之治，这样才是修心实践中的“礼型于内”，是名副其实地用德进行生命的再造与重塑实修。由于信德与礼德紧密相结合，那么也就是心意修持证内圣的“豐型於内，胃之惪（德）之行”。

中医理论中的“真炁”是什么？

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中医理论中的“真炁”是什么？
解答：《黄帝内经》对真炁的定义：关于“真炁”的定义，既是在《黄帝内经》中提出，同时也是在这部经典中作了准确的定义界定。

《素问·上古天真论》：“恬惔虚无，真炁从之。”《素问·离合真邪论》：“真炁者，经炁也。”

现代⼈容易理解⽩话⽂，那么就可以解读为：真炁是由先天元炁与后天水谷之精氣结合而化生，能够在经络中被传输转运输布的能量，真炁是维持全身组织、器官⽣理功能的基本物质与原动⼒。

真炁也需要正确的生理调节：《素问·评热病论》：“真炁上逆，故口苦舌干，卧不得正偃，正偃则咳出清⽔也。”最佳的调节⽅法：“恬惔虚无，真炁从之。”⼜：“候邪不审，⼤炁已过，泻之则真炁脱，脱则不复。”《灵枢·邪客》：“如是者，邪气得去，真炁坚固，是谓因天之序。”

真炁具有与邪气相对和可以抵制、清除邪气的功效，它们是一对具有阴阳属性的质元物质，在品质上真炁已经处在“⼆”属性中，并不是像先天元炁那样，属于“一”的品质与形质。

真炁定义的变迁异化：“真炁”的定义，原本是生命学和中医学的专用名词，从汉代开始，社会上其它学科开始进行引⽤，并且它的定义也出现了变化，主要是出现了泛义化。

唐·王维《贺元元皇帝见真容表》：“臣闻仙祖行化，真炁临关；圣⼈降生，祥光满室。” 这里边的“仙祖行化，真炁临关”，就并不是“行化”过程中的关键物质，关键物质应当是光炁，⽽并⾮

孟子日：人皆知以食愈饥，莫知以学愈愚
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我们在第一章“智德”中已经辨析过智与愚的定义和相互关系。那么，培智的第一个阶段性目标，就应当是知愚退愚。
凡是并非先天生理缺陷形成的愚昧、愚蠢，皆可以通过“为学者日益”的办法加以改变。汉代刘向的《说苑·建本》中指出：“夫幼者必愚，愚者妄行。愚者妄行，不能保身。孟子日：‘人皆知以食愈饥，莫知以学愈愚。’故善材之幼者，必勤于学问，以修其性。”这一段话讲解了一个很辩证的道理。一个人在小时候，特别是后天智识初开时，如果不学习、不教导，就必定对物相世界表现出愚味无知，而愚蠢的人与后天物相智识未开的人很容易妄行，走错误的路。愚者的妄行，就不能确保自己生命的安全。所以，要用学习去改变愚昧的局限性。人们都知道用进食的办法解决饥饿时对食物的需求性，却不知运用学习读书的办法治愈愚昧无知。所以良善的人才在年龄幼小时，必定是勤奋好学，致力于学习，用知识与文化改变了自己。
当然，现代人的认识水平都提升了，知道养儿育女都要上学，其实这就是知识上的去愚，是以教育、教学来清理愚昧。但是目前存在的问题是，在重视知识学习的同时，却缺乏文化和精神上的去愚教育，家长和教师在这一方面应当注意把握住同步的教育，才能完整地去愚。而文化精神的学问，与知识的获取相比，在学习的内容和方式上，则存在着天壤之别，也不可不察。

社会越是提倡什么时，那么必定是社会正处于严重缺失什么的状态
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智识哲学文化期，从治理学角度而言，是指王治阶段的仁治期。在进入仁治生命和社会的阶段与时期内，仁德已经再不是饱满充实的状态，其慈、爱、孝、悌四元素已然残缺不全，阴木的滋生胜于阳木的生长，生命体内阳木龙烟的仁治已经岌岌可危，而阴木游魂已经僭越职责或者篡权夺位。人体内的环境如此，就必然地反映和作用于社会，因此，社会越是提倡什么时，那么必定是社会正处于严重缺失什么的状态，这几乎是一个共性的普遍历史现象。仁治时期缺仁德，也就是必然的现象。

仁德毁失的推手，从修身生理学来分析，就是内在的游魂具有活力而作祟，其性凶，萌生的情志为怒，贼性是喜。阳木龙烟如果缺失正信厚土的扶生，没有阳水智德的滋养，以及缺乏心灵礼德火的温煦光照，就会失去活力，而放任阴木的滋生以及游魂的活动，这就必然会使“目”丢失超三维视觉的功能，也使人很容易罹患肝病、眼疾以及筋疾（中医泛指心血管病变)。

人体内和社会中的信土、智水严重缺失时，游魂本性中的凶残之性就会崭露头角，人们情志中的怒气就必然难以扼制，而易受外界引诱的喜怒无常的贼性则会积极窜动于内外来推波助澜。生命中凶、怒、喜的外露外显，就会导致个人内在的仁爱缺失，外延成为社会治理中的杀戮盛行，由此七杀（欲望杀、情仇杀、贪婪杀、痴迷杀、嗔恨杀、疑忌杀、误判杀)频生，造业无穷。从此构成人类在五行五德圈子中难以摆脱的因果周期律的链环，人类在兴与亡的因果周期律中循环不息，难有出期。

仁德能量在人体生命中归藏于肝藏。在黄老文化的形名学里，人体肝藏内阳性体元的形名为龙烟；人体肝藏内阴性体元的形名为游魂。

如何才能让孩子们的智识哲学人生观正确地形成，仁治的慈、爱、孝、悌完整不缺
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人类社会虽然选择了运用王治进行制约补救式的治理，但是如果对“德一”的理解不全面深刻，对天德能量的主动接收丧失，也就难以避免继续向下滑落。这一特点，我们从对孩子们的教育中就可以明显地发现。在孩子们的道治、德治生长阶段，家长、幼师如果不明确德、慧、智教育的系统性，教育错失机缘，或者执行了错误的教有，那么在智识王治的少年期中，就很难高品质地教育成功，孩子们的智识哲学人生观就无法正确地形成，仁治的慈、爱、孝、悌也难以完整不缺。

当孩子们进入青年养志阶段以后，意识的妄意霸治就必然无拘无束地恣意形成，本应当是洁白的阳金义治阶段，反而会成为漆黑的阴义生命阶段，见利忘义，争名夺利，缺乏仁爱的品质，又毫无正义的品行举止，难以具备做常道正人的基本素质。

智识哲学文化阶段的“豐”治，由于丢失了慧识的“豐”德能量内光明于心和“豐”德能量外光明于慧目，那么生命内在的“豐”治和外在的“豐”仪也就必然逐步开始盲目，追求表面形式，注重表象光鲜，而礼仪所奉献的物品也同样全部物相化，重形不重质地杂乱起来，甚至错误地妄图使用血牲去沟通与高维道光德能生命的联系，希翼求取天人的护佑帮助。由于慧识的盲目，这一类只具备物相性的礼祭也就必然容易与邪灵为伍，失去礼仪原生态的价值，离道失德更加难以回头。

道德根文化的教育体系，将人生分为六大生命阶段，分别是0-3岁胎婴养虚阶段、3-8 岁幼儿养性阶段、8-16岁少年养正阶段、16-24岁青年养志阶段、24-56岁成人养德阶段、56岁以后的老年养福阶段。其中，0-3岁的胎婴养虚阶段和3-8岁幼儿养性阶段，是人生的道治和德治时期。

身体怎么衰败得呢？怎么衰落下得的呢？疾病是怎么产生得来的呢？
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动
到成人的阶段，就要高度注意“养德”
首先需要“养正”。这个“正”，是由五个“一”组成。五个“一”，也就是“德一”，要用德的标准来内壮自己的五行——内五行。内五行，就是指的是心、肝、脾、肺、肾，也是指的火、木、土、金、水。把这个“养”完整而整体地把握住，才能够很好地顺利度过自己的成年期，顺利过度到中年期。
特别是成年人的阴义，肺里面阴义的能量容易迸发出来，容易表现出来，就是社会上表现出来的“哥们义气”。“哥们义气”，如果说没有道德的制约，它肯定就邪，容易走歪，他们不知道什么是“正”，不知道如何去养这个“正”，如何培养自己的正气。
成人不但要养好正，还要高度注意“养德”。如果说，成人阶段不注意养德，自己内部这个肾气的消耗就会加快速度。你看现在提倡的纵欲，对性欲的放纵，对食欲的放纵，对心念私欲的放纵，对内五阴这个情志活动的放纵，张扬人性，实际上都是损德败生的祸根。他们不知道在传统文化里面是通过深刻的内观、慧观、内视，来观察人体内的精、气、神是如何消耗的。
老子曾经有一句话：“不自伐，故有功。”实际上，人类是在自己整自己，自己把自己搞垮的。这个身体怎么衰败得呢？怎么衰落下得的呢？疾病是怎么产生得来的呢？就是因为不能保持15岁之前的那种身心内部精、气、神的完美状态，而是在“自伐”，自己砍伐自己，自己跟自己斗争，在体内就用五种情志来进行自毁，消耗自己很多的能量。所以，成人在这个期间要想保持仓库里边能量的充足，想延缓仓库里边能量的消耗，放慢消耗的速度，还想能够开源节流，那么这个“养德”就非常重要。

仁德不饱满充实其慈、爱、孝、悌四元素残缺不全的表现
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智识哲学文化期，从治理学角度而言，是指王治阶段的仁治期。在进入仁治生命和社会的阶段与时期内，仁德已经再不是饱满充实的状态，其慈、爱、孝、悌四元素已然残缺不全，阴木的滋生胜于阳木的生长，生命体内阳木龙烟的仁治已经岌岌可危，而阴木游魂已经僭越职责或者篡权夺位。人体内的环境如此，就必然地反映和作用于社会，因此，社会越是提倡什么时，那么必定是社会正处于严重缺失什么的状态，这几乎是一个共性的普遍历史现象。仁治时期缺仁德，也就是必然的现象。

仁德毁失的推手，从修身生理学来分析，就是内在的游魂具有活力而作祟，其性凶，萌生的情志为怒，贼性是喜。阳木龙烟如果缺失正信厚土的扶生，没有阳水智德的滋养，以及缺乏心灵礼德火的温煦光照，就会失去活力，而放任阴木的滋生以及游魂的活动，这就必然会使“目”丢失超三维视觉的功能，也使人很容易罹患肝病、眼疾以及筋疾（中医泛指心血管病变)。

人体内和社会中的信土、智水严重缺失时，游魂本性中的凶残之性就会崭露头角，人们情志中的怒气就必然难以扼制，而易受外界引诱的喜怒无常的贼性则会积极窜动于内外来推波助澜。生命中凶、怒、喜的外露外显，就会导致个人内在的仁爱缺失，外延成为社会治理中的杀戮盛行，由此七杀（欲望杀、情仇杀、贪婪杀、痴迷杀、嗔恨杀、疑忌杀、误判杀)频生，造业无穷。从此构成人类在五行五德圈子中难以摆脱的因果周期律的链环，人类在兴与亡的因果周期律中循环不息，难有出期。

仁德能量在人体生命中归藏于肝藏。在黄老文化的形名学里，人体肝藏内阳性体元的形名为龙烟；人体肝藏内阴性体元的形名为游魂。